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Partendo dal centro, abbiamo:

• Il TAO (Dao), con lo YIN e lo YANG, con lo YANG nello YIN e lo YIN nello YANG

• Il FIORE DI PRUGNO, con i 5 ELEMENTI/MOVIMENTI e i 5 COLORI

• I PERCORSI ENERGETICI, con gli OTTO TRIGRAMMI

IL TAO (Dao)
( in rotazione antioraria)

tao

Il Tao, è composto da un cerchio inizialmente Vuoto, l’Uno, l’Indifferenziato, il Caos. da cui nasce lo Yin e lo Yang, il Due, il differenziato,.da cui nasce il Tre, Il Puro (il Cielo), l’Impuro ( la Terra ) e il Miscuglio ( la Materia ), che danno origine ai “Diecimila Esseri” (l’Esistente).

Il Tao, il Tutto, l’Esistente è pieno di QI (ENERGIA, SOFFIO PRIMORDIALE) che diventa manifesto con la prima differenziazione in Yin e Yang; il Soffio Yin più pesante scende verso il basso e forma la Terra , il Soffio Yang più leggero sale a formare il Cielo, a questo Mutamento si aggiunge l’Uomo, la Natura , l’Esistente che si collocano nel mezzo con un proprio Soffio che è sempre soggetto ai Soffi-Energie Terrestri e Celesti perché parte del Tutto.

Il Qi si manifesta nel Cielo come Energia astratta (Yang) e nella Terra come Energia concreta (Yin), il processo di formazione dell’Esistente passa attraverso l’interazione di queste due Energie.

L’Energia dello Yin e dello Yang essendo una differenziazione del Tao non sono due Energie separate, ma due aspetti della stessa Energia, opposti e complementari che si generano a vicenda (nella rappresentazione grafica all’interno dello Yin è presente il seme dello Yang e il quello dello Yang il seme dello Yin).

L’Energia Yang genera “Energia Invisibile” che anima, l’Energia Yin genera “Energia Materiale”, che concretizza.

In tutto l’Universo, in tutto L’Esistente vale la stessa distinzione tra Energia Invisibile ed Energia Materiale.

Nel corpo umano la parte superiore è Yang, quella inferiore è Yin, la parte superiore dx è Yin di Yang, la sx è Yang di Yang; la parte inferiore dx e Yin di Yin, la sx è Yang di Yin.

Nel nostro logo lo Yang è posizionato a sx e lo Yin a dx e indicano una rotazione antioraria.

prugno

Il fiore di prugno in Cina vive in regioni del Nord con inverni particolarmente freddi e nevosi. Fiorisce dalla fine dell’inverno, all’inizio della primavera (secondo il calendario lunare cinese), prima di tutti gli altri fiori.

Il fiore di prugno ha molti significati simbolici:

1) I cinque petali simboleggiano l’unione tra la gente (cinque continenti), i cinque elementi, le cinque posizioni, i cinque movimenti.
2) Il fiorire alla fine dell’inverno, con un grande freddo e neve abbondante, simboleggia il coraggio e la resistenza nonostante le difficoltà.
3) Il rifiorire ogni anno indefinitamente, simboleggia la continuità e la lunghezza della vita.
4) Il Mei Hua fiorisce mentre gli altri fiori si preparano alla fioritura, ma poi lascia loro il posto appena fioriscono. Ciò simboleggia la modestia.
5) Per questi attributi il Mei Hua è considerato dai cinesi come simbolo della moralità esistente nell’uomo.

5 ELEMENTI/MOVIMENTI, 5 COLORI

I Cinque Elementi/Movimenti sono posizionati secondo le seguenti corrispondenze e derivano sia dalla Medicina Tradizionale (MTC) che dalla Tradizione Marziale, nel caso specifico: Healing Tao, Meihuaquan e Taijiquan.

metalloMETALLO – BIANCO – ANDARE AVANTI

acquaACQUA – NERO – ANDARE A DESTRA

legnoLEGNO – VERDE – ANDARE INDIETRO

fuocoFUOCO – ROSSO – ANDARE A SINISTRA

terraTERRA – GIALLO – TORNARE AL CENTRO

PERCORSI ENERGETICI, OTTO TRIGRAMMI

Le orbite rappresentano i percorsi del Qi che si sviluppano lungo linee elittiche in tutte le direzioni.

Gli 8 trigrammi (ba gua) sono le basi dei 64 esagrammi dell’I Ching e derivano dall’interazione di Yin (lina spezzata) e di Yang (linea intera). Essi formano tutti i cambiamenti fondamentali che sono possibili attraverso queste interazioni.

La loro disposizione statica è di due tipi: Cielo Anteriore e Cielo Posteriore.

La disposizione nel Cielo Anteriore: partendo dall’alto in centro, abbiamo: Chien, il Cielo (Sud); ruotando in senso antiorario Tui, il Lago (Sud/Est); Li, il Fuoco (Est); Chen, il Tuono (Nord/Est); questi trigrammi rappresentano la parte sinistra, Yang, il Cielo, la parte creativa e si muovono verso l’alto; partendo sempre dall’alto, ruotando in senso orario abbiamo: Sun, il Vento (Sud/Ovest); Kan, l’Acqua (Ovest); Ken, la Montagna (Nord/Ovest); Kun, la Terra (Nord); rappresentano la parte destra, Yin, la Terra , la parte ricettiva e si muove verso il basso. Questa disposizione si basa sull’equilibrio di forze opposte e rappresentano l’ordine primordiale radicato nella quiete e si espande oltre il tempo e oltre lo spazio.

La disposizione nel Cielo Posteriore: partendo dall’alto in centro abbiamo il trigramma Li, il Fuoco (Sud); (proseguendo in senso orario); Kun, la Terra (Sud/Ovest); Tui, il Lago (Ovest); Chien, il Cielo (Nord/Ovest); Kan, l’Acqua (Nord); Ken, la Montagna (Nord/Est); Chen, il Tuono (Est); Sun, il Vento (Sud/Est); il leggere i trigrammi con una rotazione in senso orario simboleggia la continuità, lo sviluppo della vita condizionata dallo scorrere del tempo.

Disponendo il diagramma del Cielo Anteriore all’interno di un diagramma del Cielo Posteriore e mantenendolo fermo si vengono a costituire otto esagrammi, con il successivo movimento in senso orario per ognuna delle otto direzioni si creano i sessantaquattro esagrammi.

Nel nostro stemma sono rappresentati secondo la disposizione del Cielo posteriore. ruotando il tutto fino ad avere il Trigramma Kan (l’Acqua) in alto, il nostro Nord.

chienChien, il Creativo, il Cielo

sunSun, il Mite, il Vento

liLi, l’Ardente, il Fuoco

tuiTui, il Sereno, il Lago

kunKun, il Ricettivo, la Terra

chen  Chen, l’Eccitante, il Tuono

kanKan, l’Abissale, l’Acqua

kenKen, l’Arresto, il Monte